포스트모던
먼저 일반인의 관점에서 이야기해보자
모두에게 친숙한 배우부터 시작하세요
스티븐 차우
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포스트모던 예술의 대표!
불합리하고 불규칙하다!
포스트모던은 모더니티를 초월한다는 뜻이다.
포스트모더니즘은 1960년대 유럽과 미국에서 발생해 1970~80년대 서구에서 유행한 예술, 사회, 문화, 철학적 경향이다. 그 본질은 근대성의 기본 전제와 규범적 내용을 포기하는 데 있습니다. 포스트모더니즘 예술에서 이러한 포기는 문화 분야를 차별화하는 자율적 가치로서의 모더니즘 예술을 거부하고 형식적 정의와 당파성에 대한 모더니스트 원칙을 거부하는 것으로 나타납니다. 그 본질은 일종의 지적 반합리주의, 도덕적 냉소주의, 정서적 쾌락주의로 사람마다 마음속에는 자신의 생각이 있지만, 세상과 현실, 사회와 운명, 사람의 생각으로 인해 갇혀 있고 예측할 수 없는 사고를 갖고 있다. .전국이 동방홍을 노래로 불렀다. 수억의 사람들이 하나의 생각을 사용한다
이 수억의 사람들이 그것을 깨닫게 할 수 있는 어떤 것이나 의식이 있다면. 이렇게 생각하고 일을 하면 이런 식으로 일이 성장할 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. ````````````
이 사람들이 발견한 것은 다음과 같습니다. 포스트모더니즘
이러한 이해가 틀리더라도 나는 죽음을 고집하는 것도 포스트모더니즘이다
위층의 문제는 포스트모더니즘이 교리이지 특별히 예술이 아니라는 점이다. 예를 들어 속옷을 입지 않고 양말을 장갑으로 쓴다면 매우 포스트모던한 것 같아요
더 포스트모던한 것은 포스트모더니티를 정의하기 어렵다는 것입니다
엄격한 이론
'포스트모던'은 현재 미술계에서 더 자주 등장하는 단어 중 하나이다. 이는 우리가 좋든 싫든 '포스트모더니티'가 이 세상에 도래했고 우리 미술계에서는 반박할 수 없는 사실이 되었음을 보여준다. 이제 문제는 우리가 '포스트모더니티'를 어떻게 이해하고 대해야 하는가이다.
1960년대 이후 과학기술의 급속한 발전, 특히 컴퓨터의 보급으로 서구의 생산방식과 산업구조가 변화하면서 지식경제 시대로 접어들었다. 후기산업사회 시대. 리오타르는 『포스트모던 조건』에서 포스트모던 사회는 컴퓨터 산업을 기반으로 하는 사회라고 지적했는데, 지식은 생산력으로서 권리의 상징으로 구현된다. 이는 사회의 기본모순, 즉 생산성과 생산관계의 모순, 사람과 사회의 모순, 사람 간의 모순의 변화로 직접적으로 이어진다. 이때 사회문화도 큰 변화를 겪었고, 다양한 문화적 사상사조가 쇄도했다. 문화가 다양한 상품 분야에 널리 침투하면서 소비문화가 등장하게 됩니다. 이런 식으로 영적 생산물은 고귀한 지위에서 일반 상품의 지위로 전락했고, 정신적 생산은 상품 생산으로 바뀌었습니다. 상품의 수요와 공급 관계에 적응하기 위해 이러한 문화 산물은 대량 소비의 요구에 맞게 끊임없이 형태를 바꿔야 하며, 중심을 제거하고 확실성도 없고 깊이감도 없는 종류의 포스트모던 예술입니다. 역사적인 순간에 아파트가 등장했습니다. 포스트모던 미술은 포스트모더니티의 이론적 명제인 심오한 이론적 배경을 갖고 있다.
우선 포스트모더니즘은 중심성과 진리 개념에 반대하고 불확실성 개념을 주장한다. 모더니즘에서는 사람을 주체로, 사회를 객체로 여기며, 인간의 인지능력은 자연을 이해하기 위한 필연적인 논리적 과정이다. 포스트모더니즘의 관점에서는 삶의 세계를 논리로 요약하는 것은 잘못된 것이다. 살아있는 세계에서 인간의 이해는 인간의 활동과 동일하며 보편적으로 적용 가능한 논리가 없으며 어떤 효과적인 사고 방식도 보편적으로 유효하다고 간주할 수 없습니다. 포스트모더니즘은 영원하고 보편적인 가치가 없다고 믿으며, '궁극적 진리' 추구를 포기했습니다. 진실은 구성되어 있기 때문에 상대적입니다. 모든 진실한 것들은 언어를 통해 구성되며, 우리는 언어로 돌아가야 합니다. 왜냐하면 언어는 현실의 개념을 형성하는 역할을 하기 때문입니다. 사람이 언어의 중심이 아닙니다. 우리가 언어를 통제하는 것이 아니라, 언어가 우리를 통제합니다. Jameson이 말했듯이 "나는 언어를 말하지 않지만 언어가 나를 말합니다." 언어문제는 문화의 주제로 간주되기 때문에 사회적 관계는 물질적 이해관계보다는 주로 언어관계이다. 데리다는 또한 원래의 문법 구조를 해체하고 언어를 재구성해야 한다고 믿었습니다. 언어와 표현의 왜곡은 언어의 불확실성과 의미의 차이로 이어집니다. 의미도 차이에 의해 발생하므로 의미에 절대적인 진실은 없습니다.
푸코는 이론의 기능이 더 이상 진실을 탐구하는 것이 아니라 현상을 비판하는 것이라고 믿으며 이론은 단지 언어 게임에 불과하다고 믿습니다. "Objects and Words"에서는 새로운 언어를 만들고 다른 사람들이 이해할 수 없는 언어를 작성해야 한다고 믿습니다. 이것은 규칙이 없는 게임입니다. 중심에 대한 반대의 결과는 필연적으로 '불확실성'의 성격으로 이어진다. Hassan은 "불확실성"이 중심과 본질의 해체의 산물이라고 믿습니다. 이 "불확실성"은 존재하는 모든 것을 전반적으로 의심하게 만들고, 모든 것이 해체되고 모든 권위의 정당성이 해체됩니다.
둘째, 포스트모더니즘은 '메타담론'을 비판하고 '거대서사'에 반대한다. 포스트모던 관점에서 볼 때 합리성, 성실성, 부의 창출, 인간 해방과 같은 전통 철학의 기본 범주는 모두 "메타 담론"과 "거대한 서사"에 속하며 모두 일상적인 것이기 때문에 제거 대상입니다. 합리성을 찾기 위해 다양한 과학적 어휘가 존재합니다. 포스트모더니티는 '메타 담론'과 '거대한 서사'에 대한 불신에 반영되어 있으며, 이를 해소하는 것이 포스트모더니티의 주된 임무이다. 리오타르는 『포스트모던 국가』에서 하버마스의 '전체론'을 이름을 밝히지 않고 비판하면서 그의 '메타담론'과 '거대서사'는 무의미하다고 믿고, 오늘날은 '담론' 시대를 청산해야 할 때라고 지적했다. 그는 민족신화에는 두 가지 종류가 있다고 믿었다. 하나는 프랑스 계몽주의 전통에서 인간 본성의 해방에 관한 정치적 신화이고, 다른 하나는 독일 사변적 전통의 보편적 원리로부터 구축된 지식의 통일성에 관한 신화이다. 두 신화 모두 자신을 합법화하기 위해 "메타논리"를 사용합니다. 그러므로 근대성의 위기는 '메타담론'의 위기이다. “과학을 위한 입법”은 “메타 담론”의 과제입니다. 과학 이론 존재의 합리성은 다양한 교리에 대한 합리적인 주장을 제공하고 다양한 "메타 담론"을 확립합니다. 그런 사명에는 처음부터 위기가 있습니다. 과학지식은 담론체계이며 모든 첨단기술은 언어와 관련되어 있다. 그러나 포스트모던 시대에는 '정당성'이 실패하고, 단일 발언권을 지닌 '비담론'이 붕괴되었으며, 이는 '대서사'와 '정당성'을 추구하는 신화가 사라졌음을 의미한다. >
다시, 포스트모던은 지식의 기능을 변형시키고 지식의 힘을 소멸시킨다. 지식은 상품이 되고, 지식은 정신적 수양을 통해서 획득되는 것이 아니라, 복사를 통해서 획득된다. 지식 분야에서는 자유, 공정, 정의 등의 '거대한 서사'가 '미시 서사'로 바뀌었다. 언어 게임의 이질성과 부정성이 관념의 정체성을 대체했다. 계몽주의 이후 서구 지식인들은 모더니즘에서는 지식이 권력이 되므로 권력은 사회적 지배의 근간을 이루며 다양한 문화적 형태와 사회적 관계 속에 숨어 있다고 본다. 권력은 지식과 연합하여 사회를 통제하는 목적을 달성하기 위해 지식을 사용합니다. 따라서 지식은 더 이상 객관적이고 중립적이지 않으며 이념에 봉사하는 기능을 수행합니다. p>포스트모던 이론적 명제는 현대미술에 직접적인 영향을 미친다.
첫째, 포스트모던 미술에서는 대량생산과 복제 이미지가 현대사회 곳곳에 넘쳐나고 사람들은 이 단 하나의 작품에 익숙해졌다. 예술에서의 이미지 형태. 복제는 예술의 권위, 진정성, 고유성을 상실하며, 이는 또한 예술의 특성과 기능의 변화로 이어집니다. 복제 기술은 하나의 예술 작품을 수천 개로 증가시킬 수 있습니다. 생산기계라기보다 재생산 기계이다. 그들은 미래주의 시대의 낡은 기계에 의한 모방의 물신화와는 완전히 다른 미적 표현 능력을 요구합니다. 여기서 우리가 다루고 있는 것은 운동에너지가 아니라 다양한 새로운 재생산 과정이다. 포스트모더니티의 미약한 재생산 속에서, 그러한 과정의 미학적 구현은 내용의 주제적 표현으로 더 편안하게 미끄러져 들어가는 경향이 있다. 영화, 비디오 레코더, 테이프 레코더 및 이미지를 생산하고 재생하는 전체 기술을 포함한 재생산 과정의 내러티브. (1) 포스트모던 예술가 워홀은 기계처럼 재생산하기 위해 모든 감정을 버리겠다고 선언했고, 자신도 기계가 되고 싶다고까지 말했다. 리오타르는 사진의 출현이 사실주의 화가들을 딜레마에 빠뜨렸다고 지적했다. 왜냐하면 그러한 재현은 화가의 기술은 물론 화가의 권리까지 박탈하게 되었기 때문이다. 이로써 화가는 표현할 수 없는 것을 표현하는 길에 들어서게 된다.
결과적으로 벤야민이 지적한 것처럼 기술을 모방하는 것은 예술적 매력의 상실로 이어진다.
둘째, 깊은 의미의 상실이나 의미의 다양화이다. 포스트모더니티는 현대의 시간 패턴을 공간 패턴으로 대체하여 깊이를 상실합니다. 제임슨은 다음과 같이 지적합니다. 포스트모더니티는 특정 깊이의 소멸을 특징으로 합니다. 깊이란 모더니즘 회화에서 사라진 시각적 깊이뿐만 아니라 해석적 깊이도 의미한다. 그 뿌리는 현상과 본질, 기표와 기의, 표면과 깊이 사이의 전통철학의 이분대립 모델을 해체하고, 깊이 모델을 평면화하고 평면감으로 대체하려는 포스트모던 철학의 시도에 있다. 역사에 대한 감각이 상실됩니다. 사람들은 현재에 집중하고 과거를 잊고 미래를 포기합니다. 감정은 희석됩니다. 하이데거의 "성가심"은 포스트모던적인 "놀이"로 대체됩니다. 이때 미술은 사회비판을 망각하고, 통일된 객관적 담론을 무너뜨리고, 미술의 중앙집중주의를 쇠퇴시키며, 개인적 해석에 대한 독특한 통찰을 불러일으킨다. 로티는 대문자로 철학에 반대하고, 본질도 없고 기초도 없고 핵심도 없고 기준도 없는 탈철학 문화로 전통철학을 해체한다. 그는 예술 영역에서도 동일한 주장을 유지했습니다. "이전에 우리가 빛나는 로고스를 숭배했던 곳에서 우리가 문학, 즉 목소리가 문학적 언어로 표현되는 우울한 신에게 제단을 세워야 할 이유가 없습니다. 실용주의자는 행복합니다. 우리가 보는 것은 높은 제단이 아니라 많은 미술 전시회, 도서 박람회, 영화, 콘서트, 민족지학 박물관, 과학 기술 박물관 등입니다. 간단히 말해서 그것은 특권적인 핵심 학문이나 시스템이 아니라 많은 문화의 선택입니다. (2) 예술은 작은 서사만 있을 뿐 전체적인 거창한 서사가 없다. 예술에 대한 해석은 작가 중심에서 독자 중심으로 변화한다. 모든 독자가 텍스트를 이해하는 데는 제한이 있으며 텍스트는 열린 세계입니다.
셋째, 포스트모던 시대의 유례없는 문화 확장과 문화의 일반화, 즉 대중화는 예술을 경계 없이 만든다. 경계의 혼란을 이하산이 '상호 연관된 텍스트'라고 부르는 것이다. 다양한 예술의 경계를 넘어서, 예술과 현실의 경계를 넘어서는 것은 예술과 비예술, 고급문화와 대중문화 사이의 대립의 소멸로 이어진다. 19세기 미술 역시 우아한 음악을 듣고 아름다운 그림을 감상하는 것으로 이해되어 현실을 벗어나는 따뜻한 안식처가 되었다. 그러나 포스트모더니티에 관해서는 다니엘 벨이 말했듯이 “아무리 대담한 전통 모더니즘이라도 그것은 예술의 경계를 넘지 않고 상상 속에서만 그 충동을 표현한다. 그들의 환상은 악마든 살인이든 모두 미학을 통과한다. 비록 예술이 사회에서 전복적인 역할을 한다고 해도 그것은 여전히 질서의 편에 서 있고 (비록 내용은 아니지만) 형식의 합리성에 은밀히 동의한다. 포스트모더니즘은 예술의 용기를 넘치고 행위 자체를 주장한다. (구분 없이) 지식을 얻는 방법이다." (3) 포스트모더니즘 시대에 예술은 경계의 소멸로 인해 상품이 되었고, 제임슨의 이론에 따라서도 예술은 상품이 되었다. 물론 이론가들이 이론적인 글을 믿고 돈을 벌었다는 뜻은 아니지만, 상업화의 논리가 사람들의 사고에 영향을 끼쳤다는 뜻이다. 포스트모더니즘에서 인간이 만들어내는 다양한 문화적 형태는 단지 '언어 게임'에 불과하다.
이제 질문은 포스트모더니즘이 모더니즘에 대한 반작용인지 아니면 모더니즘의 연속인지입니다. 위에서 언급한 두 가지의 문화적 정신은 무엇입니까? 이른바 포스트모더니티는 모더니티에 대한 저항이 아니라 모더니즘의 연속이기 때문이다. 이는 다니엘 벨의 포스트모더니즘 이론과 연결된다. '포스트' 모더니즘은 모더니즘보다 더 현대적인 '이즘'이다. “(4) 후기산업사회는 한편으로는 지나간 현대사회와의 동일화이기도 하고, 다른 한편으로는 근대성을 상실한 일종의 혼란이기도 하다. 이것이 삶의 공백기에 느끼는 감정이다. , 그리고 그것은 믿음을 잃는 '정신적 위기'이다. 다니엘 벨은 근대성을 살리고 포스트모더니티를 통제하고 규제하기 위해 '신종교'의 창설을 주장한다. >포스트모더니티 이론은 하버마스에도 반영되어 있다.
하버마스는 1980년 프랑크푸르트에서 아도르노상을 받았을 때 "모더니티-미완성 프로젝트"라는 연설을 했습니다. 그는 리오타르의 반모더니티 경향을 비판하고 그것이 계몽주의에서 시작되었으며 끝이 없다고 믿었습니다. . 칸트는 과학, 도덕, 예술의 구분을 통해 근대 정신의 길을 열었지만 동시에 과학의 완전한 발전이 이 세 가지 가치 분야의 불균형을 가져왔다는 점에서 모더니즘의 과학적 헤게모니 비판이 합리성을 갖고 있다고 믿었습니다. 도덕적, 예술적 가치를 희생하면서. 그는 분야마다 서로 다른 합리적 근거가 있고, 그것들은 모두 각자의 분야에서 정당성을 갖고 있다고 믿는다. 그러나 르네상스 이후 사람들은 특정 분야의 기반을 보편화하면서 일상생활에서 우울함을 점점 더 많이 느끼게 되었다. 현재의 과제는 일상의 세계로 돌아가 일상의 합리적 근거를 찾는 것이다. 이것이 바로 그가 추구하는 '소통적 합리성'의 관점이다. 하버마스는 모더니티를 옹호하지만 포스트모더니티와 아무 관련이 없다고 말할 수는 없다. 그가 인간관계를 강조하고 인간관계 속에서 사회현실을 이해하는 것은 주체와 객체의 관계가 아니라 주체와 상체의 관계라는 점에서 그가 모더니티를 옹호하는 포스트모더니스트임을 보여준다. 인간과 자연의 관계에서 주체의 관계로의 전환은 모더니티와 포스트모더니티의 차이를 보여주는 중요한 상징이기 때문이다.
포스트모더니티는 시간적 개념일 뿐만 아니라 가치체계이자 문화적 정신이기도 하다. 이는 전통과 관련된 사회적, 문화적 변화를 나타낼 뿐만 아니라 영적 진화를 구현합니다. 반권위주의, 다원주의, 탈중심주의, 낡은 체제를 타파한다는 점에서 현대정신과 동일한 특징을 갖고 있다. 모더니즘은 고전주의에 대한 반항이기 때문이다. 고전주의의 종말이 선언되자 모더니즘은 새로운 권위와 새로운 패러다임을 형성하기 시작했고, 혁명적 정신을 상실하며 존재의 '정당성'도 상실했다. 새로운 세대의 모더니스트들은 포스트모더니즘이라는 정신적 기치를 높이 들고 구세대의 모더니스트들을 총공격하기 시작했습니다. 리오타르는 또한 포스트모더니즘과 초기 모더니즘이 영적으로 일관성이 있다고 믿었습니다.
'포스트' 모더니즘이 정보화 시대의 산물이라는 생각은 새로운 것이 아니다. 사회 이념적 경향은 때때로 사회의 경제 발전과 일정한 연관성을 갖기도 하지만 필연적인 연관성은 없습니다. 사회는 농업사회, 산업사회, 정보사회로 나뉘는데, 이러한 사회 형태에 상응하는 것이 고전주의, 모더니즘, 포스트모더니즘의 문화정신이다. 모더니즘 앞에 '포스트'라는 단어를 붙이는 것에 대해 우리는 여전히 고민할 이유가 있다. 이것은 또 다른 “포스트 포스트” 모더니즘인가? I. Hassan은 다음과 같이 올바르게 말했습니다. "모더니즘과 포스트모더니즘을 구분하는 철의 장막이나 만리장성은 없습니다. 왜냐하면 역사는 여러 번 긁힐 수 있는 양피지 조각이기 때문입니다. 그리고 문화는 과거, 현재, 미래의 시간에 스며듭니다. (5) Lyotard를 포함하여 Jameson은 또한 "거대한 서사"를 녹인 후 그것을 다시 "밀수입"했다고 믿었습니다. 리오타르는 "포스트모더니즘은 장차 위대한 현실주의 이론의 귀환을 준비해야 한다"는 유명한 관점을 갖고 있기 때문에 제임슨은 "포스트모더니즘은 우리의 역사적 맥락에서 이해되어야 한다. (6) 그러므로 소위 “포스트” 모더니즘이 여전히 모더니즘이라는 것을 이론적으로 확인할 필요가 있다. 왜냐하면 모더니즘의 과정은 아직 끝나지 않았기 때문이다.
이런 의미에서 현재의 예술가들은 내가 '포스트모던' 예술가, 그가 '모던' 예술가임을 증명할 필요가 없으며, 중요한 것은 내가 '나 자신'이라는 점이다. 헤겔이 말했듯이 "이것"은 "포스트모더니티"가 여전히 모더니티의 단계일 뿐만 아니라 역사가 될 것이기 때문입니다