포스트모더니즘은 1970년대에 발생하여 1980년대와 1990년대에 유럽과 미국에서 유행한 '5월의 폭풍'으로, 현대 미술과 포스트모던 미술 사이의 분수령은 1968년 프랑스에서 발생했습니다. 현대 미술과 포스트모더니즘 미술의 분수령은 1968년 프랑스에서 발생했으며, 오늘날의 포스트모더니즘은 본질적으로 근대성의 기본 전제와 규범을 포기하면서 철학, 예술, 문화, 의학, 심지어 건축에까지 큰 영향을 미쳤습니다. 포스트모던 예술에서 이러한 거부는 현대 예술의 형식과 이념적 경향을 정의하는 원칙과 문화 영역을 구분하는 독립적인 가치로서의 현대 예술을 거부하는 것으로 나타납니다. 그 본질은 주관적 표현주의를 초월하고 존엄성을 지닌 자연으로 돌아가는 것입니다.
포스트 철학은 1980년대에 점차 하나의 체계로 자리 잡았습니다. 주체와 객체의 이분법에 반대하고, 인간과 자연의 조화를 강조하며, 서로 얽혀 있는 지구촌을 건설하자는 명제를 제시합니다. 인간과 세계는 하나이며 사물과 나는 서로 섞여 있다는 생각은 수천 년 동안 서구의 전통적인 주체-객체 관계의 세례를 뛰어넘는 것입니다. 포스트 철학의 이론적 체계는 포스트모던 예술의 발전을 뒷받침하는 것은 분명합니다.
포스트모던 예술의 기본 개념은 모든 금기와 경계를 허물고 자유를 추구하는 것입니다. 이것은 또한 현대 미술에 대한 그의 비판의 출발점이기도하며, 그는 형식, 시스템, 속박 개념에 대한 현대 미술에 불만을 품고 예술 창작과 혁신에 정체되지 않으려 고 포스트 모던 예술이 말한 "불확실성"입니다. 이것이 바로 포스트모던 예술이 말하는 '불확실성'입니다. 또한 전통을 전복하려는 포스트모던 예술의 무한한 정신을 반영하고 낡은 문화를 전복하는 예술의 저항할 수 없는 힘을 보여줍니다. 포스트모던 예술의 목적은 전통 예술을 버리는 것이 아니라 새로운 예술과 어떠한 제약도 없는 위대한 자유를 추구하는 것입니다. 그것은 해체와 구축의 과정입니다.
포스트모던 예술은 양식적 개념이 아니라 그 철학이 근본적인 변화를 겪었기 때문에 현대 예술의 초월입니다. 표현할 수 없는 것의 느낌을 찾고 보이지 않는 것을 보여주며, 철학적 언어로 예술을 탐구하고(부재를 찾아서), 해체하고 재구성하는 등 새로운 표현 방식을 탐구합니다.
서양의 일부 학자들은 세잔을 현대미술의 아버지, 뒤샹을 포스트모던 미술의 창시자, 폴록을 포스트모던 미술의 시초로 보고 있으며, 폴록이 예술을 자발성과 자연성의 상태로 되돌려 놓았다고 평가합니다. 실제로 인류 최초의 예술 활동은 특별한 훈련이나 예술가라는 직업의 구분 없이 자발적이고 유치하게 이루어졌습니다. 예술이 전문적인 활동이 된 후에는 중국 회화의 고전적인 '육법'과 쉬베이홍이 개척한 '신칠법'과 같은 예술에 대한 표준이 생겼습니다. 분명히 이런 종류의 분업과 표준은 인간 본성의 건전한 발전을 방해하는 제약입니다. 오늘날 사회 조건이 변화함에 따라 이러한 고정 된 표준을 사람들이 따라야 할 최고의 법칙으로 삼는 것은 분명히 불합리합니다. 뒤샹이 후대에 가장 큰 영감을 준 것은 문화와 예술의 영역에서 사람들이 형식과 장인 정신을 고수하는 것을 조롱하고 자유로운 창의성의 정신으로 가득 찬 새로운 시대를 촉구하기 위해 겉으로는 코믹하지만 심오한 생각을 사용했다는 점입니다. 뒤샹은 예술의 가치는 생각에 있으며, 어떤 물질적 산물도 생각만 있으면 예술 작품이 될 수 있다는 것을 암시합니다. 예술 창작을 철학적 차원으로 끌어올린 이러한 사고는 전통적인 예술 분야를 객관적으로 무효화하고 예술과 예술사가 종말을 맞이하고 있다는 이론적 판단을 내포하고 있습니다. 최근 중국에서는 예술이 죽었다고 외치는 사람들이 있습니다. 하지만 저는 인간의 예술적 지혜는 아직 끝나지 않았다고 생각합니다. 한계를 뛰어넘는 것은 인간 사회의 진보를 추구하는 것입니다.
지난 세기 중후반의 프로세스 아트는 폴록과 드 쿠닝이 작품에 무심코 던진 물감의 우연한 튐에서 시작되어 근대 미술에서 포스트모던 미술로의 전환에 큰 영향을 미쳤습니다. 기술적 혁신이었지만 예술적 개념 측면에서 포스트모던 미술에 큰 영향을 미쳤습니다. 프로세스 아트는 예술의 개념보다 창작의 과정이 더 중요하며, 정적이고 영속적인 대상을 바라보는 것보다 찰나의 존재를 표현하기 위해 시간의 흐름을 경험하는 것이 더 낫다고 생각합니다. 프로세스 아트는 시간의 변화를 쉽게 반영할 수 있는 부드러운 안료를 주로 사용했습니다. 폴록은 중기와 후기 작품에서 중국산 멕시코 달걀흰자를 사용하여 많은 작품을 제작했습니다.
프랑스와 북유럽에서 번성했던 사조로서의 포스트 구조주의는 미국에서도 번성하여 구조주의의 발전과 함께 확산되었습니다. 포스트 구조주의의 주요 인물인 데리다는 구조주의와 로고스 중심주의를 공격했습니다. '로고스'라는 단어는 '언어'와 '사고'를 모두 의미하기 때문에 전통적인 서양 철학에서는 사고와 언어를 동일하게 간주합니다. 반면 데리다는 언어와 사고의 일관성을 거부하고 '해체'라는 철학적 용어를 제안합니다. 해체란 분석, 분해, 해체, 소멸을 의미합니다. 해체는 구조주의의 자립적이고 완전한 체계를 파괴하고 로고스 중심주의의 세계를 전복시킵니다. 그렇기 때문에 중국에서는 포스트 구조주의를 해체주의로 번역하기도 합니다. '탈분화'는 모더니즘과 형이상학적 '로고스 중심주의'의 이원론적 분리에 반대하는 포스트 구조주의의 중요한 공헌입니다. 포스트 구조주의는 물질과 정신, 주체와 객체, 에너지와 참조, 몸과 영혼, 현상과 본질, 존재와 부재 사이에 구분이나 대립이 없다고 믿으며 형이상학적 전통과 모더니즘 사고의 이원론적 사고를 깨뜨립니다. 포스트 구조주의의 '탈분화'는 자신을 초월하는 방식으로, 선의 탐구와 탐구와 일치합니다.
근대와 포스트모던 예술을 살펴보면 미학의 철학적 가치와 개념이 근본적으로 변화했음을 알 수 있습니다. 아름다움이 '있음'에 존재하는지, 아니면 '없음'에 존재하는지는 수 세기 동안 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 존재를 초월할 수 있고 상상력과 환상적인 희망으로 가득 찬 예술가의 작품은 더 생생하고 숭고합니다. 희망은 공상이 아닙니다. 희망은 언제나 비현실적인 것과 보이지 않는 것을 현실로 바꾸고, 숨겨진 것을 현존으로 드러내려는 시도입니다. 이러한 변화의 과정이 바로 포스트모던 예술가의 작업이자 추구입니다. 작가의 시적 영역은 현실의 반응을 필요로 하지 않으며, 그의 작품은 예술과 시각적 미학에 희망을 가져다줍니다. 이 희망은 경계를 허물고 현실의 틀에서 벗어나는 투쟁을 의미합니다. 희망은 고통과 쾌락, 어둠과 빛 사이의 전환이며, 이러한 전환을 이루기 위해서는 피의 대가를 치러야 합니다.
포스트모더니즘과 관련된 사상과 서적이 중국에 들어온 것은 불과 10여 년밖에 되지 않았습니다. 현대 서구의 가장 중요한 문화 사조인 포스트모더니즘을 실용주의나 실존주의처럼 단순하게 다루기보다는 매우 복잡하고 심오한 사상 사조를 종합적으로 이해하고 분석해야 합니다. 중국인들이 현대 미술에 대해 막 배웠고 아직 완전히 이해하지 못한 1985 년 이후 시대에 포스트 모던 예술이 전면에 등장했습니다. 분명히 학계에서 포스트 모더니즘과 근대성 사이의 논쟁은 이제 막 시작되었을 뿐이며 아직 시작되지 않았습니다. 사실 포스트모더니즘에 대한 일부 견해는 이미 근대화 과정에서의 실수에 대해 경종을 울리고 있습니다. 반세기 동안 주체-객체 이분법은 우리 세대를 지배해 왔으며 국가와 민족의 발전에 대한 반란으로 작용해 왔습니다. 주체-객체 이분법을 초월하는 포스트 모더니즘 사상은 사실 현대 유럽과 미국 철학자들이 인정하는 우리 도교와 선불교의 영역입니다. 이것은 우연일 수도 있고 윤회일 수도 있습니다.